Kesatuan dalam perbezaan fiqh
ALIRAN mazhab fiqh yang berlainan muncul kerana perbezaan mentafsir ajaran yang terkandung di dalam sumber hukum utama iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang tidak bersifat definitif atau qatie.
Perbezaan mentafsirkan ‘dalalah al zan’ atau dalil-dalil yang tidak muktamad menyebabkan munculnya perbezaan pandangan ini. Pendekatan yang berbeza diambil oleh imam-imam juga menyebabkan pandangan yang dikeluarkan itu menjadi berbeza.
Perkara demikian dapat difahami kerana pendekatan yang berlainan seperti mementingkan zahir dalil berbanding objektif dalil, terlalu berhati-hati atau terlalu memudahkan, terdapat juga kalimah-kalimah mempunyai beberapa makna serta keyakinan terhadap sesuatu periwayatan hadis berbanding hadis yang lain.
Mazhab-mazhab fiqh yang empat iaitu Mazhab Shafie, Hanafi, Hambali dan Maliki menjadi ikutan khalayak awam dalam persoalan fiqh. Sebenarnya perbezaan pandangan yang menjurus kepada pertumbuhan mazhab-mazhab fiqh ini adalah manifestasi fleksibiliti undang-undang Islam itu sendiri.
Namun kewujudan mazhab ini sering kali disalah ertikan oleh masyarakat umum. Ia kadangkala menjadi sumber perpecahan umat Islam. Tidak kurang juga daripada lipatan sejarah kita akan dapati umat Islam bersengketa kerana perbezaan pandangan dalam kalangan mereka.
Oleh yang demikian perspektif betul dalam menelusuri landskap perbezaan pandangan ini perlu difahami oleh masyarakat Islam. Umat Islam perlu memakai lensa hukum syarak apabila berhadapan dengan perbezaan pandangan ini kerana dalam agama lain perbezaan yang ketara berlaku sehingga tidak mengakui golongan yang lain termasuk dalam agama mereka. Ia amat berbeza dalam Islam.
Tidak hairanlah kedengaran suara-suara yang bimbang dengan perpecahan ini dan mahu membebaskan umat Islam daripada pegangan mazhab. Rasional kebimbangan ini dikatakan disebabkan mahu menyelamatkan umat Islam daripada terus berpecah. Lakaran pahit sejarah seperti peristiwa pertumpahan darah yang dimulakan oleh puak Khawarij sering kali dijadikan dalil kepada pandangan ini. Mereka mahukan agama itu dilaksanakan tanpa dipateri dengan pandangan mana-mana mazhab.
Seharusnya mazhab merupakan institusi pendidikan aliran fiqh bagi mentafsirkan dalil-dalil syariah. Ia merupakan metodologi fiqh untuk mengeluarkan hukum yang mana masih belum disepakati lagi. Pandangan mazhab ini adalah sebahagian daripada syariah Islam bukan syariah Islam itu sebahagian daripada pandangan bermazhab.
Asas pandangan aliran fiqh ini sebenarnya adalah bertitik tolak daripada keyakinan imam dalam berijtihad. Namun sekiranya terbukti ijtihad tersebut tidak lagi sesuai mengikut keadaan setempat atau semasa dan terdapat dalil yang lebih kuat, maka ijtihad tersebut boleh ditolak.
Hal yang demikian amat jelas kerana tidak disyaratkan oleh mana-mana mazhab mengikut segala ijtihad dalam sesuatu mazhab tetapi harus berpindah ke mazhab lain dalam masalah-masalah tertentu. Bagaimanapun ikutan tersebut hendaklah diasaskan kepada dalil-dalil yang menjustifikasikan seseorang itu beralih ke mazhab lain. Ia tidak hanya dilakukan semata-mata mencari perkara yang mudah berlandaskan nafsu atau sampai membawa kepada talfiq yang dilarang.
Begitu juga ikhtilaf ulama ini tidak wajar dilihat daripada perspektif perpecahan dalam kalangan umat Islam tetapi hendaklah dilihat daripada lensa keanjalan undang-undang Islam yang membawa kepada dinamiknya hukum syarak itu yang sesuai mengikut tempat dan zaman. Ia juga melambangkan keluasan fakulti pemikiran ulama silam dalam ilmu fiqh yang bersungguh-sungguh menimba khazanah ilmu Islam.
Sebagai seorang peguam saya melihat perbezaan pandangan ini sebagai suatu manifestasi dinamiknya undang-undang Islam. Pelbagai hujah dapat dibangkitkan di mahkamah mengenai isu-isu tertentu tanpa perlu memperlekeh sesuatu hujah yang berlainan. Para peguam menyediakan hujahan mereka dengan penuh berhati-hati semasa memilih hujah manakah yang akan dipertahankan.
Pandangan mazhab-mazhab ini sebenarnya berfungsi sebagai panduan kepada kita agar tidak tergelincir daripadda landasan yang sebenar. Pandangan terpimpin ini memudahkan para ilmuwan mengkaji dan meneliti sesuatu pandangan dengan lebih objektif kerana piawaian yang tinggi telah pun digariskan oleh para imam semasa menggarap pandangan mereka. Dengan cara ini undang-undang itu dapat dibangunkan dan disesuaikan dengan peredaran zaman.
Kecelaruan masyarakat tentang perbezaan pandangan ini berlaku kerana masyarakat awam sendiri mencampuri urusan para ulama dengan mempertikaikan sesuatu pandangan, memilih satu pandangan berbanding yang lain tanpa mempunyai asas-asas ilmu perundangan Islam yang mantap.
Institusi ifta’ atau kefatwaan itu dilihat sebagai milik awam dan tidak diberikan kepada ahlinya. Inilah kesilapan berlaku yang mana masyarakat awam sebahagiannya mendabik dada atas nama teknologi terkini mendakwa mampu memperoleh ilmu agama setanding para ulama. Mereka juga amat teruja dengan kemampuan fakulti akal dan lojik. Malangnya mereka tidak menyedari bahawa hal agama tidak boleh menggunakan neraca akal dan lojik semata-mata dalam membuat sesuatu ketetapan.
Mungkin sebahagian daripada mereka juga terpengaruh dengan kebebasan yang ada di Barat sehingga menjustifikasikan setiap persoalan itu dijawab oleh sesiapa juga mengikut perspektif mereka sendiri. Mereka mendakwa hak asasi ini perlu diberikan kepada setiap individu tanpa mengira latar belakang.
Dalam masa sama terdapat juga suara yang tidak mahu masyarakat Islam dikongkong oleh mazhab fiqh. Mereka mempromosi umat Islam memilih apa jua pandangan yang dirasakan sesuai kepada mereka dan meninggalkan kebergantungan kepada mazhab fiqh.
Meninggalkan mazhab-mazhab fiqh ini adalah ibarat berada di sebuah bandar raya besar tanpa mengetahui alan yang hendak diambil ke suatu destinasi. Imam-imam mazhab inilah yang menunjukkan jalan untuk sampai ke destinasi kita.
Memanglah jalan yang berlainan diambil oleh imam-imam tersebut mengikut kajian dan pengalaman mereka tetapi kesemuanya menuju tempat yang satu. Dalam masa yang sama kita tidak boleh mengatakan jalan yang satu inilah satu-satunya jalan yang betul kerana kesemua jalan tersebut akan sampai ke destinasinya juga.
Dalam konteks undang-undang Islam di Malaysia, keterikatan kepada sesuatu mazhab khususnya Mazhab Shafie tidaklah bersifat mutlak. Tafsiran hukum syarak memberi keutamaan kepada pemakaian pandangan daripada Mazhab Shafie tetapi pandangan mazhab-mazhab lain juga boleh diambil sekiranya keadaan memerlukan.
Malah undang-undang syariah yang digubal di Malaysia tidak terhad kepada Mazhab Shafie tetapi juga mengambil kira pandangan mazhab lain. Umpamanya Seksyen 53 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 memperuntukkan tujuh belas keadaan bagi membolehkan mahkamah syariah membubarkan perkahwinan secara fasakh.
Keadaan-keadaan tersebut mengambil kira pandangan pelbagai mazhab kerana Mazhab Shafie hanya memperuntukkan tiga keadaan sahaja untuk pembubaran perkahwinan. Peruntukan undang-undang kita pula tidaklah mengehadkan para hakim terikat dengan satu-satu mazhab sahaja.
Kesimpulannya, mazhab fiqh masih lagi relevan kepada umat Islam. Cuma umat Islam perlu melihat semula perbezaan pandangan ini sebagai suatu bukti keanjalan dan kedinamikan undang-undang Islam. Perbezaan pandangan bukan faktor kekurangan dalam undang-undang Islam, sebaliknya perlu dilihat daripada kaca mata yang positif.
* Datuk Zainul Rijal Abu Bakar ialah Presiden Persatuan Peguam Peguam Muslim Malaysia (PPMM)
