Bidaah: Apa yang Rasulullah SAW tidak buat
Perbahasan bidaah seringkali menimbulkan tanggapan negatif dalam masyarakat.
Istilah ini sering dikaitkan dengan kesesatan dalam kalangan masyarakat secara melulu tanpa sebarang perincian maknanya yang sebenar. Keadaan ini menjadi lebih parah apabila diiringi budaya menyesatkan dan mengkafirkan golongan yang tidak bersependapat.
Dalam perbahasan ini, slogan bidaah sering dilabelkan terhadap perkara yang tidak dilakukan Rasulullah SAW yang secara tidak langsung terkait dengan perbahasan konsep al-tark, iaitu perkara yang ditinggalkan oleh Baginda SAW.
Persoalannya, sejauh manakah label bidaah sesuai untuk merujuk kepada perkara yang ditinggalkan oleh Baginda SAW? Adakah setiap perkara yang ditinggalkan atau tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah perkara yang tercela?
Definisi Bidaah & al-Tark
Makna bidaah pada bahasa ialah rekaan. Dalam perbahasan ini, ia merujuk kepada perkara baharu dalam agama[1] yang tidak mempunyai contoh atau bandingan. Berdasarkan nukilan Imam al-Baihaqi, Imam al-Shafi’i berkata: Perkara baharu [dalam agama] ada dua jenis. Pertama, perkara yang diadakan yang menyalahi al-Kitab atau sunnah atau athar atau ijmak. Inilah bidaah yang sesat. Kedua, perkara baik yang diadakan yang tidak menyalahi salah satu daripada perkara tadi. Inilah perkara baru yang tidak tercela.[2]
[1] Muhammad Mukram bin Alī Abu Faḍl Jamal al-Din Ibn Manzur al-Anṣari (m. 711H). Lisan al-‘Arab. (Beirut, Lubnan: Dar al-Ṣadir, 1414H/ 1993M). 8/6.
[2] Abu Bakr Ahmad bin al-Husayn al-Baihaqi. al-Madkhal ila ‘Ilm al-Sunan. (Beirut: Lubnan: Dar al-Minhaj, 2017M). 2/633.
Adapun al-tark dari segi bahasa bermaksud meninggalkan sesuatu perkara. Dalam istilah syarak pula, al-tark ialah sesuatu yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW sama ada dengan tujuan tertentu atau tidak[3]. Perkara yang ditinggalkan tersebut adalah atas beberapa sebab berikut[4]:
- Perkara tersebut dilarang atau ditegah oleh syarak seperti meninggalkan perkara khurafat.
- Perkara tersebut bukan adat kebiasaan yang dilakukan seperti Rasulullah SAW tidak memakan biawak dhab.
- Perkara tersebut dibimbangkan menjadi kewajipan kepada umat Islam lantas membebankan umatnya seperti Rasulullah SAW meninggalkan solat tarawih secara berjemaah.
- Meninggalkan sesuatu perkara disebabkan Baginda SAW tidak terlintas untuk melakukannya seperti para sahabat membina mimbar untuk Rasulullah SAW berkhutbah.
- Meninggalkan sesuatu disebabkan maslahat umat seperti pembinaan Kaabah kerana dibimbangkan kaum Quraisy kembali kufur jika ketiadaan Kaabah.
[3] Quṭb Muṣṭafā Sanū. Mu‘jam Muṣṭalaḥāt Uṣūl al-Fiqh. (Dimashq: Dār al-Fikr al-Mu‘āsir, 2000). 132.
[4] Muḥammad Salaḥ al-Itrabī. Kitab al-Turuq al-Nabawiyyah. (Qatar: Wizarah wa al-Shuun al-Islamiyyah, 1422H/2012M). 1/265.
- Meninggalkan sesuatu disebabkan ia merupakan sesuatu perkara yang bebas untuk dilakukan atau ditinggalkan seperti perkara-perkara sunat seperti memperbanyakkan sedekah, zikir, solat-solat sunat dan lain-lain.
- Meninggalkan sesuatu disebabkan terlupa seperti Rasulullah SAW pernah solat dengan rakaat yang kurang disebabkan terlupa bilangan rakaat ketika solat. Kemudian, Baginda SAW menambah bilangan rakaat yang tertinggal serta diikuti dengan sujud sahwi.
- Meninggalkan sesuatu disebabkan ia perkara khususiyyah kepada Baginda SAW dan kaum keluarga Baginda sahaja seperti Rasulullah SAW melarang kaum keluarganya menerima sedekah dan meninggalkan harta sedekah dan zakat.
- Meninggalkan sesuatu perkara bagi menyatakan bahawa meninggalkan perkara tersebut adalah sunnah seperti Rasulullah SAW meninggalkan azan dan iqamat ketika mengerjakan solat hari raya.
Pembahagian Bidaah menurut Ahlul Sunnah Wal Jama’ah
Imam al-Shafi’i telah membahagikan bidaah kepada dua bahagian iaitu Bidaah Hasanah (baik) dan Bidaah Dalalah (sesat).
Katanya: Bidaah itu dua jenis: Bidaah yang dipuji dan bidaah yang dikeji. Apa yang selari dengan sunnah itu, maka ia dipuji dan apa yang bertentangan dengannya, maka ia dikeji.
Berdasarkan kenyataan di atas jika sesuatu perkara baharu itu selari dengan sunnah Nabi SAW atau tidak bertentangan dengan al-Quran, sunnah, athar sahabat RA dan ijmak maka ia disebut sebagai Bidaah Hasanah (baik) atau Bid’ah Mahmudah (terpuji).
Manakala, jika sesuatu perkara baharu itu bertentangan dengan sunnah Nabi SAW atau bertentangan dengan al-Quran, sunnah, athar Sahabat dan ijmak maka ia disebut sebagai Bidaah Dalalah (sesat) atau Bidaah Mazmumah (tercela).
Al-‘Asqalānī, Aḥmad bin Ali bin Ḥajar (m. 852H). Fatḥ al-Bārī bi Syarḥ Saḥiḥ al-Bukhārī. (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1379 H). 13/253.
Bahkan dalam pembahagian bidaah ini juga, terdapat ulama di dalam Mazhab Shafi’i yang memperincikan lagi pembahagian bidaah hasanah dan bidaah dalalah kepada lima bahagian.
Antaranya ialah pembahagian yang disebut oleh Imam ‘Izz al-Din Abd al-Salam. Menurut beliau, pembahagian tersebut adalah kerana bidaah adalah perkara baharu dan bukan hukum.
Hukum hanya ada lima iaitu wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Oleh itu, setiap perkara baharu mestilah ditimbang berpandukan neraca hukum yang lima ini[6]:
1.Bidaah wajib seperti mengkaji Ilmu Tatabahasa (Nahu) untuk memahami al-Quran dan Hadis.
2.Bidaah sunat seperti mendirikan sekolah dan tempat pengajian.
3.Bidaah harus seperti bersalam
[6] Sultān al-Ulamā, ‘Izz al-Dīn ‘Abd al-Salām (m. 660H). Qawāid al-Aḥkām fī Maṣāliḥ al-Anām. (Kaherah: Dar Umm al-Qura, 1414H/1991M). 2/204.
5.Bidaah makruh seperti menghias masjid dengan ukiran.
6.Bidaah haram seperti mengikut fahaman Qadariyah dan Jabariyah.
Berikutan ini, Imam ‘Izz al-Din Abd al-Salam telah merumuskan bahawa Bidaah Hasanah adalah merangkumi bidaah wajib, bidaah sunat dan bidaah Harus. Manakala Bidaah Dalalah pula merangkumi bidaah makruh dan bidaah haram.
Berdasarkan perbahasan di atas, segala perkara baru yang tidak berlaku pada zaman Rasulullah SAW tidaklah semuanya buruk dan tercela, serta tidak pula semuanya baik dan terpuji.
Hukum segala perkara baru yang tidak berlaku pada zaman Rasulullah SAW adalah tertakluk kepada hukum taklifi yang lima iaitu wajib, sunat, harus, makruh dan haram.
Pengklasifikasiannya juga mestilah mengikut neraca yang di ambil kira oleh syarak berdasarkan sandaran dan pertimbangan dalil-dalil umum yang lain.
