KEBENARAN (truth) adalah perkara yang paling berharga kepada manusia, kerana setiap manusia yang berakal secara semula jadinya ingin mengetahui kebenaran dan berdasarkan kebenaran yang diketahui itu dia merancang kehidupannya.

Walau bagaimanapun kebenaran itu amatlah sukar, liar dan mengelirukan kepada kebanyakan orang.

Agama dan sistem kepercayaan yang berbeza menganjurkan kebenaran yang berbeza perihal diri, alam, kehidupan di dalamnya, dan nasib akhir setiap insan.

Sesukar dan seliar mana pun kebenaran itu ia tetap terlalu berharga untuk diabaikan begitu sahaja kerana ia berkenaan dengan makna diri dan nasib akhirnya. Tiada siapa yang tidak pedulikan tentang nasib akhirnya kalau dia benar-benar berakal.

Maka dia tidak akan sama sekali membiarkan kehidupan duniawi dan nikmatnya yang sementara itu melalaikannya dari persoalan makna diri dan nasib akhirnya.

Hanya dalam agama mungkin ditemui jawapan kepada persoalan ini, bukan dalam sains ataupun falsafah.

Akan tetapi kewujudan berbagai agama itu telah menimbulkan bukan sedikit kekeliruan kepada kebanyakan manusia, sehinggakan amat sukar sekali ditentukan pada agama manakah dapat ditemui kebenaran itu.

Maka di sinilah timbul keperluan kepada dialog, iaitu untuk mencari kebenaran dan jawapan.

Adakah dialog-dialog yang kita ketahui selama ini menjadikan itu sebagai tujuannya? Tidak. Kerana agama dianggap sebagai perkara sensitif yang boleh menimbulkan ketegangan dan perbalahan.

Kebanyakan dialog yang diadakan hanyalah sekadar untuk mencari titik persamaan bagi menggalakkan kerjasama di antara anggota masyarakat yang memiliki perbezaan kepercayaan.

Dialog sebegitu motifnya bukan untuk mencari kebenaran, ia hanya sekadar cakap-cakap kosong yang tidak memberikan jawapan kepada persoalan sebenar yang ingin diketahui oleh setiap manusia. Dialog sebegitu tidak menjadi wasilah kepada ilmu dan kefahaman.

Apakah yang sensitifnya kalau sekiranya yang didialogkan itu adalah persoalan diri dan nasib akhir manusia?

Ia adalah hakikat yang ingin diketahui oleh setiap manusia, dan hakikat inilah yang telah menjadi kabur pada penglihatan hati kebanyakan manusia akibat dari kuat kuasa pemikiran sekular yang mengisbatkan kehidupan duniawi dan nasib di dalamnya semata-mata.

Maka semua ini perlu diubah secara beransur-ansur, dan umat Islam mempunyai peranan yang besar untuk dimainkan sebagai pemimpin perubahan dalam perlaksanaan dialog, bukan semata-mata sebagai pak turut.

Islam melihat dialog sebagai wasilah kepada ilmu dan keyakinan, dan oleh itu ia bukanlah sesuatu yang sepatutnya ditakuti, tetapi dialu-alukan.

Semasa kedatangan Islam sudah wujud berbagai-bagai sistem kepercayaan dalam kalangan manusia, dan Islam tanpa berselindung mengajak manusia menilai kembali pegangan dan kepercayaan masing-masing dan membandingkannya dengan apa yang dibawa oleh Islam.

Yang perlu diketahui dan dijelaskan adalah hakikat dan perbezaan di antara agama-agama itu untuk dibuat penilaian yang objektif, bukan menunjukkan semata-mata persamaan luaran kerana persamaan itulah yang mengelirukan manusia.

Setelah diketahui hakikat dan perbezaan itu sahaja manusia dapat membuat keputusan sendiri dan memilih mengikut kesedaran hati dan pertimbangan akal masing-masing tanpa sebarang paksaan. Itulah tujuan akhir dialog, dan itulah yang dikehendaki oleh setiap manusia yang waras.

* Penulis ialah Fellow Kanan, Pusat Kajian Syariah, Undang-undang  dan Politik, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)