MERUJUK tulisan lepas (Sinar Harian 20 Ogos 2013), ada saya sebutkan kisah Hang Nadim adalah sejalan dengan anjuran Niccolo Machiavelli. Hang Nadim ada potensi untuk mencabar pihak yang berkuasa ketika itu. Pihak atasan bertindak atas nasihat tokoh berfikiran selari dengan Machiavelli.

Orang mungkin silap ketika membuat penilaian tentang Machiavelli. Sudah beberapa kali saya mendengar Prof Madya Dr Azizan Bahari menyebutkan begitu. Machiavelli sering dianggap sebagai penganjur kezaliman, kerana prinsip ‘tujuan menghalalkan cara’ (the end justifies the means) yang dikemukakannya.

Kini muncul buku baru Azizan, Menghargai Kehidupan,  menyebutkan ‘ramai pengkaji berpendapat bahawa Machiavelli disalah anggap’ (hal. 66). Selepas itu Azizan tidak menyatakan apa-apa yang menunjukkan berlakunya salah anggap.

Tidak semestinya sesiapa yang menghancurkan musuhnya telah dipengaruhi Machiavelli. Dalam sejarah awal manusia, pemikiran Machiavelli sudah pun dipraktikkan. Hasrat untuk memperoleh sesuatu tanpa mengambil kira soal moral telah hadir di fikiran manusia sejak dahulu kala. Contoh klasik ialah Qabil mengimpikan isteri tercantik, lalu membunuh Habil.

Hang Nadim ialah watak yang dimunculkan oleh pengarang dengan maksud tertentu.  Bagi pembaca moden, Hang Nadim ialah tanda kezaliman raja. Tafsiran itu bertolak daripada kebagusan akhlak (virtue) pentafsir. Bagaimana dengan sikap raja yang memerintahkan pembunuhan budak cerdik itu?

Pertama, elok kita sebutkan, Singapura tidak pernah dilanggar todak dan Hang Nadim hanya watak rekaan. Itu ialah satira politik. Perkara wajar dibicarakan ialah hasrat pengarang (Tun Sri Lanang) memasukkan kisah itu ke dalam buku yang dianggap sejarah. Sejauh ini, pada anggapan umum pengarang bermaksud mengkritik dan menyindir pemerintah yang zalim.

Jika kita meninjau peristiwa itu dengan gunakan pendekatan Machiavellian, akan kita temukan maksud lebih munasabah. Keadaan dan suasana masyarakat silam menghendaki penghapusan budak cerdik. Kehidupan ketika itu dikuasai feudalisme.  Ertinya, Tun Sri Lanang telah memahami Machiavellianisme, bahkan dalam konteks itu, kita dapat menamakan pemikirannya ‘Lanangisme’. Bukankah dalam peristiwa dan konflik Sejarah Melayu dan Hikayat Hang Tuah, pihak atasan pasti menang?

Machiavelli tidak anggap rakyat melakukan kesalahan dalam setiap perkara.  Apabila seseorang atau satu kumpulan terpaksa dihapuskan, maka penghapusan itu ialah tindakan pihak berkuasa demi kebaikan dan kelangsungan pemerintahannya. Hang Nadim dihapuskan hasil perkiraan demikian. Itu ialah kemestian dalam alegori.

Politik sebagai satu bidang sains sosial, mengizinkan tafsiran demi tafsiran. Saya meraikan bayang-bayang anggapan Azizan bahawa mungkin para pengkaji silap dalam memberikan penilaian terhadap Machiavelli.  

Jika Tun Dr Mahathir dianggap orang sebagai penganut Machiavellianisme – dalam konteks bicara ini – anggapan tersebut bukanlah satu pandangan negatif. Dalam Pas, kita lihat tindakan yang menyambut kaedah Machiavellian juga, misalnya  apabila  Nasruddin Mat Isa dan Datuk Dr Hasan Ali diketepikan kerana dianggap membawa parti itu ke jalan kejatuhan. Ertinya, sesiapa yang akan membawa kerumitan kepada pemerintah, (atau kepada parti yang mengimpikan pemerintahan), pasti akan diketepikan.

Bagi penganut Machiavellianisme, politik hendaklah diabdikan kepada kepentingan negara. Jika terlihat pemerintah berlaku kejam kerana kepentingan diri, itu hanyalah persepsi. Menurut anjuran Machiavellian, semua itu untuk negara. Jika dikaitkan dengan pembangkang yang mengimpikan pemerintahan, hal itu sama juga.

Sebagai contoh, pemerintah tidak menyenangi reformasi, baik yang terang-terang, mahupun berlindung di sebalik istilah lain, seumpama ‘Bersih’. Apabila dilaksanakan halangan, maka halangan itu bermaksud untuk kebaikan negara. Machiavelli kata, pilihlah jalan mesra rakyat, dan jika gagal cara itu, maka cara kasar dibolehkan. Dalam zaman moden, pembangkang berhak untuk berpandangan sebaliknya, lalu konflik pun berterusan.  
Itulah inti pemikiran yang termuat dalam slogan ‘tujuan menghalalkan cara’.