DALAM dunia akhir zaman yang penuh dengan pelbagai godaan dan pertembungan ideologi, fitnah terancang mahupun tidak terancang mudah tersebar luas tanpa sekatan.

Apabila timbul sebarang isu dan tidak diperjelaskan, maka akan wujudnya persepsi.     

Persepsi yang membuta tuli sememangnya boleh membawa kepada fitnah yang besar. Bertambah keruh jika persepsi disensasikan. Malah lebih parah apabila persepsi dispekulasikan. Hakikatnya, persepsi atau andaian berdasarkan berita yang hanya disahkan (tathabbatu) tetapi tidak diselidiki (tabayyanu) boleh melarat kepada kemudaratan yang lebih besar.

Bermula hanya berpersepsi atau berprasangka, ia mampu membawa kepada kebiasaan berbohong, memutuskan silaturahim, berpecah belah, fitnah-memfitnah, bahkan lebih bahaya lagi boleh sampai tahap saling membunuh.

Tambahan pula, media sosial menjadi medan rujukan utama pada hari ini. Semuanya dalam tangan masing-masing dan mudah dicapai. Tidak dapat tidak, ia sememangnya memainkan peranan utama dalam mewarnai persepsi dan mencorakkan spekulasi.

Pemikiran rakyat hatta pelbagai golongan masyarakat lebih mudah dipengaruhi dengan tularan maklumat yang tampak benar. Dari situ, keganasan persepsi atau violence of perception bagaikan sukar dibendung dengan pelbagai tohmah dan kata nista.

Maka yang tinggal untuk menapis sebarang maklumat yang diperoleh bagi mengelakkan berlakunya fitnah, hanyalah dengan kebersihan jiwa, ikatan hati dan keteguhan prinsip tabayyun. Pada asasnya prinsip tabayyun dan tathabbut mempunyai persamaan dari sudut membuat pengesahan dan menentukan kesahihan atau keabsahan sesuatu maklumat.

Namun, apa yang perlu kita teliti, sesuatu berita yang sahih itu belum tentu tepat tafsirannya. Kerana itu prinsip tabayyun itu amat penting dihayati dan diamalkan. Tidak memadai hanya dengan menge-sahkan kebenaran sesuatu berita, tetapi perlu diselidiki kisah sebenar di sebalik berita tersebut. Seba-gaimana perintah ALLAH dalam firman-Nya melalui Surah Al-Hujuraat,  ayat  6 yang bermaksud;

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”

Ayat ini diturunkan apabila seorang amil yang diutuskan oleh Rasulullah SAW untuk mengutip zakat, tetapi beliau kembali dengan tangan kosong. Bahkan beliau memaklumkan kepada Rasulullah SAW bahawa pembayar zakat enggan membayarnya.

Sedangkan, amil tersebut hanya pergi separuh jalan dan berpatah balik tanpa bertemu dengan pembayar zakat. Dalam masa yang sama, perbuatan amil ini telah membuatkan pembayar zakat menyangka bahawa Rasulullah telah memarahi mereka.

Akhirnya, bagi menyelidiki kesahihan berita yang disampaikan oleh amil tersebut, Rasulullah telah menghantar utusan yang lain untuk pergi bertemu semula dengan pembayar zakat berkenaan.

Justeru, sikap terlalu mudah membuat persepsi dan andaian merupakan sesuatu yang mem-bahayakan. Mana  tidaknya, apabila kita membuat andaian, berke-mungkinan besar andaian tersebut disebarkan ke telinga-telinga lain lalu dijadikan bahan gosip liar.

Pada lumrahnya, tahap kesa-hihan berita berbentuk gosip yang disebarkan dari mulut ke mulut berpotensi menjadi bahan yang kurang tepat kebenarannya.  Kerana itulah, berita yang mungkin hanya bermula dengan sebesar anai-anai boleh merebak menjadi polemik yang besar dan kemudian berupaya mengundang perselisihan faham dan mampu merosakkan imej ummah.

Maka, sedarilah bahawa setiap maklumat dan berita yang diterima bukan sekadar perlu disahkan malah diselidiki dan dipastikan kesahihan tafsirannya. Letakkan sempadan waspada dalam mempercayai sesuatu berita dan usah terlalu ghairah untuk menjadi penyebar maklumat yang diterima.

Bak kata Saidina Umar RA, “Janganlah sesekali kamu membuat andaian yang tidak baik terhadap kata-kata yang keluar dari mulut saudara kamu, sedangkan kamu mempunyai jalan untuk menjadikan kata-kata tersebut difahami secara baik.”